Sunday, November 18, 2007

Lirik Lagu Selimut Putih

Bila Izrail datang memanggil
Jasad terbujur di pembaringan
( 2X )
Seluruh tubuh akan menggigil
Terbujur badan dan kedinginan
( 2X )

( 2 )
Tak ada lagi gunanya harta
Kawan karib sanak saudara
( 2X )
Jikalau ada amal di dunia
Itulah hanya pembela diri
( 2X )

Janganlah mahu dikenang-kenang
Engkau digelar manusia agung
( 2X )
Sedarlah diri tahu diuntung
Sebelum masa lkerenda diusung
( 2X )

Datang masanya insaflah diri
Selimut putih pembalut badan
( 2X )
Tinggal semua yang dikasihi
Berbaktilah hidup sepanjang zaman
( 2X )

( ulang 2 )

Atiqah Rahman / Orkes Nur El Suraya

AMALAN ISLAM

Syukur kita ke hadrat Allah SWT, segala puji bagi Allah Tuhan Sekelian Alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad saw, keluarga, sahabat-sahabatnya serta pengikut-pengikutnya sepanjang zaman hingga ke akhir zaman

Pada siri ini saya ingin membincangkan sedikit menganai persoalan amalan Islam yang semakin ramai meninggalkannya.

Sebagaimana yang telah sama-sama kita fahami tentang ilmu-ilmu yang bermanafaat dan seumpamanya, eloklah kita lihat sedikit mengenai kelebihan-kelebihannya dari sudut yang lain pula. Di antara kelebihan-kelebihan orang-orang yang berilmu adalah :-

1. Amalnya diterima oleh Allah SWT. Orang jahil yang beramal tidak diterima amalannya, kerana ilmu itu imam bagi amal dan amal mengikut ilmu.
2. Menjadi kekasih Allah.
3. Menjadi pewaris nabi-nabi.
4. Menjadi hamba Allah yang bertaqwa.
5. Menghampiri darjat nabi-nabi kerana nabi-nabi adalah orang-oranG yang berilmu.
6. Disihatkan tubuh badan oleh Allah.
7. Dimudahkan rezekinya oleh Allah (mendapat rezeki dengan tidak perlu bekerja, dan mendapat rezeki dari jalan-jalan yang tidak disangka-sangka).
8. Dipanjangkan umur oleh Allah.
9. Mendapat 500 darjat.
10. Diberi izin oleh Allah untuk memberi syafaat pada Hari Qiamat.

Permasalahan umat Islam pada hari ini semakin membimbangkan kita. Ini bagi orang-orang yang mengambil berat tentang perkembangan Islam terutamanya di alaf-alaf muta'akhir ini. Yang tak ambil peduli tetap macam biasa juga, tiada apa-apa perubahan. Yang penting bagi mereka-mereka ini; asalkan aku senang sudahlah, buat apa susah-susah nak ambil tahu hal orang lain.

Kita kena juga bagi peringatan kepada mereka yang sebegini bahawa mereka tidak termasuk ke dalam golongan umat Baginda saw, bagi sesiapa yang tidak mengasihi saudara-saudara Islamnya yang lain seperti tidak mengambil tahu tentang mereka, tidak membantu orang-orang yang memerlukan bantuan, Dan sebagainya. Ini bertepatan dengan hadis Baginda saw yang bermaksud: "Tidak beriman seseorang kamu sehingga kamu mengasihi saudara-saudara kamu sebagaimana kamu mengasihi diri kamu sendiri."

Persoalan yang dapat kita timbulkan ialah mengapa pada hari ini umat Islam memandang mudah tentang Islam dan tidak mahu lagi beramal dengan amalan-amalan?

Pertama, mengapa kita begitu mengambil mudah dengan Islam? Satu sebabnya ialah kita memperolehi Islam dengan cara yang terlalu mudah dan tidak menempuh kesusahan sedikit pun, iaitu hanya melalui keturunan (melalui kedua ibu bapa kita yang Islam). Ibu bapa kita Islam, maka secara automatik kita tergolong sebagai orang Islam sejak kita dilahirkan. Kalau tidak sudah tentu kita juga tidak berpeluang untuk memperolehi nikmat Islam.

Kita tidak menempuh kepayahan dan kesusahan sepertimana orang-orang dahulu memperolehi Islam, iaitu melalui peperangan dan pertumpahan darah. Mereka bersusah-payah untuk memperolehi nikmat islam, jadi mereka menghargai Islam yang diperolehi dengan sebaik-baiknya. Maka jadilah kita sebagai Islam baka (keturunan) semata-mata, tidak tahu tentang Islam.

Jangan-jangan makna Islam pun kita tidak tahu. Sepatutnya, kita telah mendalami Islam lebih dari orang-orang lain. Kita tidak belajar dan mengkaji Islam secara ilmiah dan bersungguh-sungguh. Kita belajar pun secara sambil lewa, sebagai sampingan sahaja menyebabkan kita jahil tentang segala perkara dalam agama kita sendiri.

Secara kasarnya, kita boleh bahagikan Islam kepada 3 iaitu Islam baka, Islam sangka-sangka dan Islam belaka. Islam yang sempurna yang perlu ada pada diri kita adalah Islam belaka, iaitu segala-galanya adalah Islam; tidak bercampur baur dengan unsur-unsur Yahudi dan kekafiran. Kalau setakat Islam baka, tidak ada apa-apa pada diri kita. Begitu juga dengan Islam sangka-sangka, iaitu kita menyangka bahawa kita telah pun Islam tetapi pada hakikatnya kita belum lagi Islam atau pun kita telah pun terkeluar dari Islam dengan kita tidak menyedarinya.

Kedua, mengapa kita tidak lagi beramal atau mahu beramal dengan amalan-amalan Islam? Apakah kita dapat menerima secara rasional dan masuk akal bahawa kita orang Islam dan mengaku sebagai orang Islam tetapi tidak mahu mengambil dan mengikuti jalan yang telah ditunjukkan oleh Islam?

Kita boleh katakan sebegini, kita telah bersetuju untuk menjadi ahli satu pertubuhan dengan membayar wang keahlian dan sebagainya, tetapi kita tidak mahu terikat dan mengikut undang-undang yang terdapat dalam pertubuhan tersebut. Apakah kita layak untuk digelar sebagai ahli pertubuhan tersebut?

Begitu jugalah kita dengan Islam. Apakah kita layak untuk terus menjadi orang Islam dengan tidak mengamalkan amalan-amalan Islam? Malah mengambil amalan-amalan selain Islam sebagai gantinya? Kita bukan sahaja tidak mahu beramal dengan amalan-amalan Islam, malah mengambil pula amalan-amalan bukan Islam. Kita menganggap bahawa Islam ini tidak sempurna, tidak sesuai untuk dijadikan sebagai panduan dan pedoman hidup. Seolah-olahnya kita mencabar Allah SWT:

"Islam ni tak bagus, yang bagus adalah yang lain dari Islam".

Kita lupa dengan satu ayat Al-Quran, dalam surah Al-Maidah yang bermaksud:

"Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, telah Aku cukupkan rezekiKu untuk kamu dan Aku redha Islam sebagai agama bagi kamu."

Tidak ada kekurangan pada Islam, yang kurangnya adalah kita yang serba kekurangan tetapi merasa diri serba lengkap. Agama dipandang tidak ada harga dan nilai dalam kehidupan. Agama hanya dilihat dari satu sudut sahaja iaitu agama adalah untuk beribadat semata-mata tanpa ada kaitannya dengan aktiviti kehidupan di dunia ini.

Kalaulah benar kita tidak memerlukan agama dalam kehidupan kita, tidak perlulah Allah SWT mengutuskan Nabi Muhammad saw ke dunia ini. Ini ada kaitannya dengan kesan peninggalan penjajah yang pernah menjajah negara kita suatu ketika dahulu. Kejayaan penjajah yang paling berjaya adalah penjajahan akidah, penjajahan pemikiran, penjajahan sistem pemerintahan dan bukannya penjajahan negara.

Negara kita telah merdeka sejak 40 tahun yang lalu, tetapi kita belum lagi berjaya untuk memerdekakan sistem pemerintahan penjajah. Mereka tidak akan meninggalkan negara kita tanpa meninggalkan sesuatu yang mesti diwarisi oleh masyarakat di Malaysia ini, terutamanya orang-orang Islam.

Ramai di antara kita yang tidak merasakan agama adalah perlu dalam kehidupan dan ramai yang sudah tidak beramal dengan amalan-amalan Islam. Islam hanya tinggal nama sahaja, tidak lebih dari itu.

Mungkin sudah sampai masanya Islam itu akan kembali kepada asalnya. Baginda saw menyatakan bahawa Islam itu pada asalnya adalah dagang, dan ia akan kembali dagang seperti asalnya. Yakni, pada zaman mula-mula Islam dahulu orang pelik tengok orang bersembahyang, mengikut sunnah Nabi saw dan sebagainya. Dan ia akan kembali dagang semula seperti dahulu.

Pada hari ini ianya sudah menampakkan kebenarannya. Orang benci dan pelik melihat orang berjubah, memakai serban, memakai tudung labuh dan sebagainya lagi. Yang tak pelik kalau melihat orang tidak menutup aurat, memakai pakaian anjuran Yahudi.

Kalau silap hari bulan, kita pun termasuk sama dengan orang-orang yang benci mengenainya, na'uzubillah. Kalau ada yang beramal dengan Islam pun tidak dengan sepenuhnya. Mana yang kita rasakan sesuai dengan nafsu kita, kita ambil dan mana yang tidak bersesuaian dengan nafsu kita, kita tinggalkan. Seolah-olah Islam ini kita yang punya.

Kononnya juga, kita ingin hidup sederhana. Inilah yang salah. Sederhana hingga akhirnya kita akan meninggalkan terus amalan-amalan Islam dan mengambil amalan-amalan lain terutamanya amalan-amalan Yahudi dan Nasara sebagai ikutan. Bila ada orang atau pihak lain yang berusaha untuk menegakkan kebenaran hukum Islam dan beramal dengan amalan-amalan Islam, mereka akan dikatakan sebagai 'pelampau', 'ekstrim', 'keterlaluan' dan pelbagai tuduhan dan tohmahan, label yang sebenarnya datang dari orang-orang Yahudi dan Nasara yang tidak mahu melihat Islam yang sebenar itu muncul kembali bersinar di bumi Allah SWT ini. Kalau setakat Islam yang palsu dan secara 'sederhana' tidak menjadi masalah.

Saya berpendapat, satu lagi sebab mengapa kita semakin menjauhi amalan Islam ialah kerana pengaruh Yahudi dan Nasara telah menguasai kehidupan kita. Orang orang Yahudi dan Nasara memandang bahawa dunia dan alam ini berkuasa memberikan kesenangan dan kesusahan kepada mereka, dan mereka telah pun berjaya menanamkan 'aqidah' yang sama terhadap orang-orang Islam.

Misalnya, kita selalu kata:

"Kalau tak ada kerja susahlah, macam mana nak hidup. Kalau nak hidup senang, carilah orang yang berada. Harta kekayaan yang aku dapat ini adalah hasil dari usaha keras aku",

dan sebagainya. Semuanya itu boleh membawa kepada keruntuhan aqidah kepada Allah SWT. Seolah-olah Allah SWT sudah tidak ada. Seolah-olah Allah hanya wujud untuk tempoh waktu yang tertentu, atau Allah tidak bersifat dengan sifat-sifat yang wajib bagiNya sepertimana yang terkandung dalam sifat 20, dan sebagainya lagi.

Orang-orang Yahudi dan Nasara tidak redha dengan kita selagi kita tidak mengambil jejak-jejak langkah mereka sebagai ikutan kita. Sehinggakan jika mereka masuk ke dalam lubang biawak sekali pun kita akan ikut. Perkara ini sudah pun berlaku. Cuma sama ada kita menyedarinya atau pun tidak sahaja.

Kepungan Yahudi telah pun melitupi kehidupan kita. Kita memandang apa sahaja yang datang dari mereka adalah baik, yang mana datang dari Islam itu perlu berhati-hati. Tidak secara terus mengatakan tidak baik sedangkan akhirnya kita akan kata tidak baik juga.

Sebagai contohnya, rumah orang Islam manakah yang belum lagi dimasuki 'panggung wayang' (TV, Video, dan sebagainya)? Walau pun kita tidak menonton wayang di luar, tetapi kita menonton wayang di rumah-rumah kita. Sama sahaja, cuma suasananya sahaja yang sedikit berbeza. Peranan pangung-panggung wayang ini amat besar dalam merosakkan akidah umat Islam dan menjauhkah umat Islam dari agamanya sendiri.

Penyanyi, pelakon dan penghibur-penghibur adalah merupakan tukang-tukang azan syaitan, yang mana ramai di antara kita yang menyahut panggilan tersebut. Dengannya menyebabkan kita tidak menyahut tukang-tukang azan Allah (muadzin) untuk menunaikan sembahyang berjemaah di masjid dan surau (ramai yang tidak mempedulikan bila azan dilaungkan).

Kita tidak berzikir untuk mengingati Allah dengan membaca Al-Quran dan sebagainya, kita tidak keluar untuk menuntut ilmu yang difardhukan kepada kita kerana terpedaya dengan cerita-cerita dan hiburan yang menarik di panggung wayang kita, dan seumpamanya. TV telah menjadi rutin hidup tetap dalam hidup kebanyakan umat Islam sekarang. Rasanya kalau tidak menonton TV tidak lengkap hidup kita. Ada kekurangan pula rasanya.

Tetapi, kalau tidak membaca walau sebaris ayat Al-Quran sekalipun tiada apa-apa. Begitu juga dengan riba. Kita seolah-olah tidak dapat hidup jika tidak melibatkan diri dengan riba. Berapa ramai umat Islam hari ini yang tidak terlibat dengan riba? Kalau pun mereka tidak terlibat dengan riba, debu-debu riba tetap melekat di badan mereka. Itulah antara salah satu dari tanda-tanda akhir zaman yang disebutkan oleh Baginda saw.

Kita tidak boleh mengambil Islam menurut nafsu kita. Mana-mana perkara yang dirasakan sesuai kita ambil, dan mana-mana yang dirasakan menyusahkan, tidak mendatangkan keuntungan dan tidak sesuai dengan nafsu kita kita tolak dan tinggalkan.

Kita tidak mengambil Islam sebagaimana yang Allah suruh dan kehendaki. Nafsu memang sentiasa mendorong kita agar melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan apa yang Allah kehendaki. Nafsu ini begitu engkar dengan Allah pada mula-mula ia diciptakan dahulu. Setelah Allah menyiksa nafsu ini selama 1,000 tahun di dalam neraka, barulah ia mahu mengaku bahawa ia adalah hamba Allah dan Allah adalah Tuhan.

Yang mesti kita lakukan ialah kita hendaklah menyesuaikan nafsu kita supaya ia menurut kehendak-kehendak Islam. Allah SWT menyeru agar manusia itu masuk Islam itu secara keseluruhannya, bukan sekerat-sekerat seperti mana yang berlaku hari ini.

Pada hari ini juga Rasulullah saw dan sahabat-sahabat Baginda saw hanya sekadar tinggal nama sahaja. Segala sunnah-sunnah yang Baginda saw dan para sahabat tinggalkan untuk kita ikuti dan amalkan sudah tidak dipedulikan. Malah ramai yang sudah membencinya dan menganjurkan pula supaya orang lain turut membencinya.

Mereka bercakap menentang Islam secara terang-terangan, tetapi yang peliknya tidak ada orang yang berani bersuara menentang mereka ini kerana mereka memegang tampuk kekuasaan. Ramai yang tidak sanggup menanggung risiko termasuk kalangan-kalangan orang-orang alim dan berilmu.

Ulama yang ramai pada hari adalah dari kalangan ulama-ulama ayam daging, tunduk dan takut kepada ugutan pemerintah dan tidak sedikit pun takut dengan ugutan dan ancaman Allah ke atas mereka. Kita selalu berkata bahawa kita ingin mengikut Baginda saw, tetapi pada lahirnya tidak ada apa pun yang yang kita bersetuju dengan Baginda saw.

Pada hari ini, orang sudah berani dan biadab sekali dalam menentang sunnah Baginda saw. Mulut-mulut mereka begitu manis melaungkan kalimah-kalimah Islam, tetapi hati mereka lebih ganas dari serigala.

Apa yang dirasakan perlu adalah wang, pangkat, kesenangan hidup di dunia ini dan sebagainya.

Salah satu daripadanya adalah tentang pembacaan Al-Quran. Ada orang yang boleh khatamkan membaca 2 atau 3 surat khabar sehari, tetapi belum tentu dia dapat membaca satu ayat suci Al-Quran. Al-Quran tidak menjadi agenda dalam kehidupan. Yang menjadi agenda kehidupan kebanyakan daripada kita adalah TV dan radio yang melalaikan kita dari mengingati Allah. Penyanyi, pelakon dan penghibur itu adalah tukang azan syaitan yang dengannya menyebabkan kita lalai untuk menyahut tukang azan Allah (muadzin).

Al-Quran itu akan menjadi salah satu dari dua perkara bagi kita di Hari Akhirat kelak. Sebagaimana yang terdapat dalam hadis Nabi saw yang bermaksud:

"Al-Quran akan menjadi hujah bagi engkau atau atas engkau."

Bagi engkau bermaksud Al-Quran akan menjadi pembela bagi engkau, dan atas engkau bermaksud Al-Quran akan menjadi pendakwa atas engkau. Hujah dari Al-Quran adalah hujah yang putus yang tidak ada keraguan tentang keputusan yang diberikan. Hitam kata Al-Quran, maka hitamlah jadinya. Juga, Al-Quran akan menjadi pembela dan cahaya yang akan menerangi rumah kita di dalam kubur nanti. Rumah yang tidak terdapat bacaan ayat-ayat suci Al-Quran di dalamnya adalah diibaratkan seperti kubur yang sunyi sepi (pada zahirnya sahaja, sedangkan pada hakikatnya tidak diketahui akan nikmat atau pun azab yang terdapat di dalamnya; salah satu dari taman-taman Syurga atau satu lubang dari lubang-lubang api Neraka).

Membaca Al-Quran memperolehi pahala yang cukup banyak, tetapi ramai yang sudah mengabaikannya. Ramai yang menjadikannya sebagai perhiasan semata-mata. Membaca Al-Quran di dalam dan di luar sembahyang merupakan penerang hati dan menghidupkan rohani, yang dengannya kita akan memperolehi sakinah (ketenangan).

Ia menjadi penghibur bagi kita dan kita tidak memerlukan hiburan-hiburan yang lain lagi. Al-Quran itu sendiri merupakan penghibur bagi orang-orang yang beriman. Tetapi, umat Islam hari ini tidak berminat, tidak tahu lagi membaca Al-Quran.

Ini adalah bertepatan dengan hadis Baginda saw bahawa nanti Al-Quran hanya tinggal tulisannya sahaja, tidak dibaca lagi isi kandungannya apatah lagi untuk difahami maksud-maksud yang terkandung di dalamnya, apatah lagi untuk dijadikan sebagai panduan dan pedoman hidup.

Sehingga akhirnya Al-Quran mengadu kepada Allah bahawa tidak ada orang yang mahu membacanya lagi. Pada ketika itu Al-Quran akan dinaikkan oleh Allah ke tempat asalnya semula. Jadi, kita patutlah berusaha untuk menjadikan pembacaan Al-Quran itu sebagai rutin dalam kehidupan kita agar zaman yang telah digambarkan oleh Baginda saw itu masih jauh lagi dari zaman kita ini.

Satu huruf Al-Quran yang dibaca akan diberikan ganjaran 1 hasanah (kebaikan), di mana setiap hasanah itu akan diberikan paling kurang 10 pahala kebajikan, walau pun kita tidak tahu maknanya.

Kalau kita tahu makna setiap huruf dan ayat yang dibaca, tentulah lebih besar lagi pahalanya. Beruntunglah bagi mereka yang sentiasa istiqamah di dalam pembacaan dan pengamalan Al-Quran. Huruf bismillah yang dibaca akan mendapat 190 kebajikan kerana ia mengandungi 19 huruf.

Begitu juga, Nabi saw menyatakan bahawa Baginda tidak membaca 'alif', 'lam' dan 'mim' itu sebagai 3 huruf, tetapi sebagai setiap huruf-huruf yang berasingan. Bererti, sudah mendapat 30 kebajikan. Apatah lagi kalau kita terus menerus membaca Al-Quran, mengetahui maknanya pula, menghafalnya dan seterusnya.

Orang yang menghafal Al-Quran jasadnya tidak akan hancur di dalam kubur. Paling kurang kita hendaklah membaca 40 ayat sehari semalam. Itu dikira sebagai sehabis malas. Kalau langsung tidak baca itu adalah orang-orang yang malas lagi pemalas.

Pembacaan Al-Quran juga dapat menjadi kayu pengukur ketaatan kita kepada Allah. Orang yang membaca 100 ayat ke atas adalah orang-orang yang sudah dikira taatkan Allah, lebih dari 10 dan kurang dari 100 ayat adalah orang-orang yang takutkan Allah dan kurang dari 10 ayat adalah dari kalangan mereka yang lemah imannya, atau pun dikhuatiri telah hilang imannya.

Sebenarnya, kita tidak boleh mengambil Islam menurut logik akal kita, tetapi hendaklah menurut kemahuan Allah SWT kerana akal kita amat terbatas. Kalau nak fikir agama dengan akal tentulah kita tidak terdaya untuk memikirkannya.

Ada perkara-perkara yang akal boleh sampai, dan ada perkara-perkara yang akal tidak sampai untuk memikirkannya. Kata Sayyidini Ali r.a.,

"Kalau nak fikir agama menurut akal tentulah orang yang memakai khuf (seperti kasut) itu disapu pada tapaknya sewaktu hendak mengambil wuduk kerana pada logik akal tapaknyalah yang patut disapu dengan air. Tetapi, Allah SWT memerintahkan agar disapu pada bahagian atas khuf tersebut, bukan pada bahagian bawah."

Yang penting adalah kita menurut perintah dan kemahuan Allah SWT. Allah SWT memandang ketaatan kita itu sebagai kepatuhan dan ketaqwaan kita kepadaNya.

Allah lebih mengetahui mengenai mana yang baik dan mana yang buruk untuk hamba-hambaNya. Allah tidak akan menyuruh kita melakukan sesuatu perkara melainkan di sana ada kebaikannya, begitu juga Allah tidak akan melarang kita melakukan sesuatu melainkan di sana ada keburukannya.

Kita selalu menyebut tentang 'puji-pujian hanyalah untuk Tuhan Pentadbir Sekian Alam', tapi tahukah kita berapa banyak alam yang ada? Sekurang-kurangnya terdapat 10,000 alam. Yang kita tahu hanya empat, lima alam sahaja. Itu pun Allah SWT yang beritahu.

Selainnya, kita tidak tahu. Itu pun bukan main lagak lagi kita mengatakan kita tahu itu, tahu ini dan sebagainya. Kita juga memandai-mandai mengatakan itu baik, ini tidak baik dan sebagainya. Kita tidak ada hak sedikit pun untuk berbuat begitu.

Allah SWT telah memaklumkan kepada kita mengenainya di dalam kitabNya, Al-Quranul Karim dan sunnah RasulNya, Nabi Muhammad saw. Tanggungjawab kita adalah untuk melaksanakan apa yang terkandung di dalamnya. Allah SWT amat kasih kepada hamba-hambaNya.

Sebagai contohnya, Allah SWT tidak mengambil apa-apa keuntungan dan faedah hasil dari ketaatan hamba-hambaNya mengerjakan suruhan dan laranganNya, malah keuntungan dan faedah tersebut kembali kepada hamba-hambaNya. Ini tentulah berlawanan dengan suruhan dan larangan yang terkandung di dalam undang-undang ciptaan manusia yang sentiasa akan mengambil faedah dan keuntungan dari hukuman yang dilaksanakan dengan mengenakan denda dan sebagainya.

Agama itu adalah nasihat. Islam adalah agama yang sangat mengambil berat perihal nasihat menasihati di antara sesama kita orang-orang muslim.

Ini adalah kerana kita sering kali lalai dan leka tentang dunia dan segala perhiasaannya ini yang sentiasa menggoda kita agar tidak mengingati Allah SWT. Jadi, berdasarkan kepada kebenaran ini maka eloklah kita sentiasa mengamalkan nasihat menasihati ini agar kesalahan kita dan saudara-saudara kita yang lain dapat kita perbetulkan.

Oleh kerana itu juga, saya amat mengalu-alukan sekiranya terdapat sebarang kesalahan dalam penyampaian saya selama ini agar diperbetulkan. Saudara dan saudari semuanya lebih tahu dari saya mengenai agama ini, saya cuma berusaha menyampaikan apa yang saya tahu sekadar kemampuan saya. Bukannya bererti saya lebih tahu daripada saudara dan saudari semua.

Insya Allah, kalau kita ikhlas dalam penyampaian, penyebaran dan penasihatan agama, ia akan diberkati Allah. Pegangan kita mestilah berpaksikan kepada Al-Quran dan Al-Hadis. Insya Allah kita tidak akan tersesat buat selama-lamanya.

Kalau tidak ada sebarang reaksi atau teguran dapatlah saya buat beberapa telahan mengenainya. Pertamanya, pembacanya tidak berminat untuk membuat teguran. Kedua, memang tidak ada kesalahan maksud yang hendak disampaikan. Ketiga, mungkin banyak sangat kesalahan hingga dirasakan tidak perlu membuat teguran, dan sebagainya. Yang ketiga inilah yang saya khuatiri berlaku.

Saturday, November 17, 2007

Kalau Allah maujud (wujud), di manakah tempatnya???

Ahli sunah larang ithbat tempat bagi Allah

SOALAN: Sekiranya ada seseorang bukan muslim bertanyakan saya di manakah Allah, apakah jawapan yang sesuai yang saya harus berikan kepada beliau?

JAWAPAN:

Ustaz nukilkan di sini dialog Imam Abu Hanifah dengan seorang ateis (orang yg tidak mengakui atau mempercayai kewujudan Tuhan) bernama Dahri untuk bacaan, sekali gus hujah-hujah logik yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah boleh membantu dalam menjelaskan persoalan di manakah Allah?

Pada suatu ketika, kota Baghdad didatangi oleh seorang pendakyah Yahudi bernama Dahri. Kedatangannya mencetuskan kegemparan di kalangan umat Islam.

Dahri cuba merosakkan pegangan umat Islam dengan membahaskan soal-soal yang berhubung kait dengan ketuhanan. Dicabarnya para ulama Baghdad untuk berdebat dengannya. Setiap kali cabarannya disahut, hujah-hujah Dahri tidak pernah dapat dipatahkan sehingga akhirnya tidak ada lagi ulama Baghdad dan ulama-ulama di sekitarnya yang sanggup berhadapan dengannya.

Akhirnya wakil Khalifah menemui Imam Hammad bin Abi Sulaiman Al-Asy’ari, seorang ulama yang tidak kurang hebat ketokohannya serta kredibilitinya.

Khalifah memerintahkan perdebatan antara Imam Hammad dan Dahri disegerakan. Dan ia mesti dibuat di Masjid Jamek di tengah-tengah kota Baghdad. Sehari sebelum itu, Masjid Jamek telah penuh sesak dengan orang ramai.

“Maha suci Allah, maha suci Allah, maha suci Allah, sesungguhnya aku tiada daya usaha melainkan melainkan Allah lah pelindungku Tuhan yang maha tinggi lagi Maha Agung”. Lidah Imam Hammad terus melafazkan kalimat menyucikan segala tohmahan yang tidak layak bagi zat yang Maha Agung. Dia beristighfar terus.

Keesokannya, pagi-pagi lagi muncul Abu Hanifah, murid Imam Hammad yang paling rapat dan yang paling disayanginya. Namanya yang sebenar ialah Nu’man, yang ketika itu usianya masih remaja. Bila ternampak keadaan gurunya yang gundah gulana itu, Abu Hanifah pun bertanya untuk mendapat kepastian. Lalu Imam Hammad menceritakan keadaan yang sebenar.

Membantu guru

Beliau juga memohon izin membantu gurunya berdepan dengan si Dahri. Maka berangkatlah ilmuwan belasan tahun itu bersama gurunya ke Masjid Jamek di mana majlis dialog akan diadakan yang dihadiri oleh orang ramai dan Khalifah. Seperti biasanya, sebelum menyampaikan dakyahnya, Dahri mencabar dan memperlekeh-lekehkan ulama dengan bersuara lantang dari atas pentas.

“Hai Dahri, apalah yang digusarkan. Orang yang mengetahuinya pasti menjawabnya!” Tiba-tiba suara Abu Hanifah memeranjatkan Dahri dan menyentakkan kaum Muslimin yang hadir. Dahri sendiri terkejut. Matanya memandang tajam mata Abu Hanifah yang masih muda.

“Siapa kamu hai anak muda? Berani sungguh menyahut cabaranku...Sedangkan ulama yang hebat-hebat, yang berserban dan berjubah labuh telah ku kalahkan...!” Lantang suara Dahri membidas Abu Hanifah.

“Wahai Dahri,” balas Abu Hanifah, “Sesungguhnya Allah tidak mengurniakan kemuliaan dan kebesaran itu pada serban atau jubah yang labuh. Tetapi Allah mengurniakan kemuliaan kepada orang-orang yang berilmu dan bertakwa”.

Abu Hanifah lalu membacakan firman Allah s.w.t yang bermaksud: Allah telah meninggikan darjat orang beriman dan berimu antara kamu beberapa darjat. (Al-Mujadalah: 11)

Geram rasanya hati Dahri mendengarnya kepetahan lidah pemuda ini berhujah. Maka berlangsunglah majlis dialog.

“Benarkah Allah itu wujud?,” soal Dahri memulakan majlis dialognya.

“Bahkan Allah memang wujud,” tegas Abu Hanifah.

“Kalau Allah maujud (wujud), di manakah tempatnya..?” Suara Dahri semakin meninggi.

“Allah tetap wujud tetapi dia tidak bertempat!” jelas Abu Hanifah.

“Hairan, kau kata Allah itu wujud, tetapi tidak bertempat pula...?” bantah Dahri sambil tersenyum sinis kepada hadirin.

“Ah, itu senang sahaja wahai Dahri. Cuba kau lihat pada dirimu sendiri. Bukankah pada dirimu itu ada nyawa...,” Abu Hanifah berhujah.

“Bahkan, memang aku ada nyawa, dan memang setiap makhluk yang bernafas itu ada nyawa...!,” sahut Dahri.

“Tetapi adakah kau tahu di manakah letaknya nyawa atau rohmu itu...? Dikepalakah, diperutkah atau adakah dihujung tapak kakimu..?” Tersentak Dahri seketika.

Setelah itu Abu Hanifah mengambil segelas susu lalu lalu berkata: “Adakah dalam air susu ini ada terkandung lemak...?”

Pantas Dahri menjawab, “Ya, bahkan!”

Abu Hanifah bertanya lagi, “Kalau begitu di manakah lemak itu berada...? Di bahagian atasnya atau di bawahkah...?” Sekali lagi Dahri tersentak, tidak mampu menjawab pertanyaan Abu Hanifah yang petah itu.

“Untuk mencari di manakah roh dalam jasad dan di manakah kandungan lemak dalam susu ini pun kita tidak upaya, masakan pula kita dapat menjangkau di manakah beradanya Zat Allah s.w.t di alam maya ini? Zat yang mencipta dan mentadbir seluruh alam ini termasuk roh dan akal dangkal kita ini, pun ciptaan-Nya, yang tunduk dan patuh di bawah urusan tadbir kerajaan-Nya Yang Maha Agung...!”

“Hai anak muda! Apakah yang wujud sebelum Allah. Dan apa pula yang muncul selepas Dia nanti...” soal Dahri lagi.

“Wahai Dahri! Tidak ada suatu pun yang wujud sebelum Allah s.w.t dan tidak ada sesuatu jua yang akan muncul selepas-Nya. Allah tetap Qadim dan Azali. Dialah yang Awal dan Dialah yang Akhir,” tegas Abu Hanifah, ringkas tapi padat.

“Pelik sungguh! Mana mungkin begitu....Tuhan wujud tanpa ada permulaannya? Dan mana mungkin Dia pula yang terakhir tanpa ada lagi yang selepas-Nya....?,” Dahri cuba berdalih dengan minda logiknya.

Dengan tersenyum Abu Hanifah menjelaskan, “Ya! Dalilnya ada pada diri kamu sendiri. Cuba kau lihat pada ibu jari mu itu. Jari apakah yang kau nampak berada sebelum jari ini..?” Sambil menuding ibu jarinya ke langit.

Tidak terfikir

Beberapa hadirin turut berbuat demikian. “Dan pada jari manis kau itu, ada lagikah jari yang selepasnya...” Dahri membelek-belek jarinya. Tidak terfikir dia persoalan yang sekecil itu yang diambil oleh Abu Hanifah.”

“Jadi...! Kalaulah pada jari kita yang kecil ini pun, tidak mampu kita fikir, apatah lagi Allah Zat Yang Maha Agung itu, yang tiada suatu pun yang mendahului-Nya dan tiada sesuatu yang kemudian selepas-Nya.”

Sekali lagi Dahri tercenggang. Bungkam. Namun masih tidak berputus asa untuk mematahkan hujah anak muda yang telah memalukannya di khalayak ramai. Khalifah memerhatikan sahaja gelagat Dahri dengan penuh tanda tanya. Dahri berfikir seketika, mencari jalan, mencari idea. Semacam suatu ilham baru telah menyuntik mindanya, iapun tersenyum lalu bertanya.

“Ini soalan yang terakhir buat mu, hai.. budak mentah!,”. Sengaja Dahri mengeraskan suaranya agar rasa malunya itu terperosok, dan seolah-olah memperkecilkan kemampuan Abu Hanifah.

“Allah itu ada, kata mu. Ha! apakah pekerjaan Tuhanmu ketika ini?” Soalan tersebut membuat Abu Hanifah tersenyum riang.

“Ini soalan yang sungguh menarik. Jadi kenalah dijawab dari tempat yang tinggi supaya dapat didengar oleh semua orang,” katanya. Pemuda ideologi Ad-Dahriyyun yang sedari tadi mentalitinya dicabar terus, berjalan turun meninggalkan mimbar masjid Jamek, memberi tempat untuk Abu Hanifah:

“Wahai sekelian manusia. Ketahuilah bahawa kerja Allah ketika ini ialah menggugurkan yang batil sebagaimana Dahri yang berada di atas mimbar, diturunkan Allah ke bawah mimbar. Dan Allah juga telah menaikkan yang hak sebagaimana aku, yang berada di sana, telah dinaikkan ke atas mimbar Masjid Jamek ini... !”

Bagai halilintar, hujah Abu Hanifah menerjah ke dua-dua pipi Dahri. Seiring dengan itu bergemalah pekikan takbir dari orang ramai. Mereka memuji-muji kewibawaan Abu Hanifah yang berjaya menyelamatkan maruah Islam dari lidah Dahri yang sesat lagi menyesatkan itu.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Dialah yang awal dan dialah yang akhir, dan yang zahir dan yang batin, dan dialah yang mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (al-Hadid: 3) dalam ayat yang keempat daripada surah yang sama Allah berfirman yang bermaksud, … dan dia tetap bersama kamu di mana sahaja kamu berada.

Maksudnya Allah s.w.t sentiasa mengawasi manusia dengan ilmunya, memerhati, mendengar serta berkuasa ke atas mereka biar di mana sahaja mereka berada. Di dalam fahaman ahli sunnah adalah ditegah mengishbat tempat bagi Allah, dengan menentukan lokasi baginya.

Hanya makhluk sahaja yang memerlukan tempat, namun Allah s.w.t tidak sama dengan makhluk, dan tidak memerlukan apa yang diperlukan oleh makhluk.

Sebarang soalan untuk ruangan Kemusykilan Agama boleh dihantar melalui e-mel ke agama@utusan.com.my atau ke Ruangan Agama, Utusan Malaysia, 46M, Jalan Lima, Off Jalan Chan Sow Lin, 55200 Kuala Lumpur.

Faks: 03-9222 4967